Если предыдущая глава Торы «Тазриа» описывала признаки мецора – “прокаженного”, человека, пораженного заболеванием по причинам духовным, который становился ритуально нечистым, то в главе «Мецора», которую мы изучаем на этой неделе,  идет речь о процедуре очищения прокаженного, совершаемой коэном, для которой он использовал двух птиц, воду источника в глиняном сосуде, кусок кедра, багряницу и пучок иссопа.

Процедура эта непростая и требовала от коэна предельного внимания и точности.

Между тем, цараат могла также поразить не только человека, но и стены дома в виде темно-красных или зеленых пятен, которые могли быть смертельно опасны на живущих в таких помещениях. Проверка требовала не менее девятнадцати дней, после чего коэн определял, может ли дом быть очищен или же он подлежит разрушению.

Известно, что ритуальная нечистота может также явиться следствием выделения семени или слизи у мужчины, а также менструального или иного кровевыделения у женщины.

В таких случаях процесс очищения продолжался неделю, в него входили очищающие душу молитвы, принесение жертв в Храме и ритуальное погружение в микву. Лишь после этого происходило полное очищение, и коэн мог объявить пострадавшего “чистым”.

Виды приносимых жертв зависели от материального положения исцелившегося. Чем беднее был мецора, тем дешевле ему разрешалось принести жертвенных животных.

Мудрецы Талмуда, определявшие ряд внешних изменений кожного покрова как тяжкое заболевание духа, полагали, что степень тяжести этой болезни зависит от силы её внешних проявлений. Другими словами, чем тяжелее заболевание духа, тем видней оно невооружённым глазом.

Читатель знает, что «мецора», пораженный духовным заболеванием  цара’ат, в быту называемым проказой (мед. лепра) – милостью Всевышнего может излечиться после глубокого чистосердечного раскаяния.  Но может излечиться – это ещё не означает, что он обязательно излечится, так как многое зависит от того, в какой стадии находится запущенность души несчастного. 

Её распад обычно начинается с мелочей. С завистью к успехам знакомых или близких. С привычки искать в чужом глазу соринку, не замечая в своём бревно. С желания сделать другому плохо, чтобы ему не было лучше, чем тебе. И, наконец, с включения самого надежного механизма, чтобы причинить кому-то зло – рассказывать о нем дурные вещи или просто оболгать этого человека.

Недаром из семи известных нам причин проказы, перечисленных ребе  Йонатаном (Талмуд, Арахин 16-а), с обоснованием каждой по тексту  ТАНАХа: злословие (сплетни, клевета), кровопролитие (не обязательно физическое – публичное очернение личности также считается кровопролитием), ложная клятва (или обещание, данное человеком, не собирающимся его выполнять), кровосмешение (в том числе супружеская измена), грубость духа (нечуткость, неделикатность, бестактность), неправедность в имущественных отношениях (присвоение чужого имущества законным, но нечестным способом), недоброжелательство (в том числе жадность, зависть), – на первом месте находится именно злословие, являющееся высшей степенью недоброжелательства.

            Все перечисленные причины имеют общее начало – причинение зла, ущерба, неприятности другому, но, в конечном счете, наносят грешнику куда больший урон, чем тем, кого он обидел. На первый взгляд, это невероятно, чтобы люди сами были кузнецами своих несчастий. Но наши мудрецы давно определили природу так называемого «добровольного» греха. Она проста и стара, как мир: не всем дано понимать настоящие последствия своих поступков. Известно, что никто не появляется на этот свет убежденным состоявшимся грешником. Трансформация в негодяи происходит шаг за шагом, поступок за поступком. Смещение нравственных ценностей конкретной личности идет по роковой спирали – сверху вниз. Неумение отличать главное от второстепенного, подлинную суть вещей и явлений от кажущегося и наносного – главный побудительный мотив порочных действий.

Знание и понимание соблюдения правил духовной чистоты сбережет нас и наших близких, и не даст забыть, что двери общины всегда открыты.