Глава «Мишпатим» (в переводе с иврита «Законы…), содержит систематическое изложение законов и установлений Торы. В том числе, это законы о рабе-еврее; наказании за убийство, похищение, насилие и воровство, а также основные принципы гражданского права о возмещении всевозможных ущербов и потерь. Есть здесь и законы против притеснения пришельцев, включая правила соблюдения сезонных праздников и приношения плодов урожая в Иерусалимский Храм. В главе 53 заповеди (больше, чем в любой другой!) – 23 предписания и 30 запретов. Но главной темой «Мишпатим» являются законы, регулирующие отношения между людьми, что подчеркивает Всевышний уже в самом начале главы,  обращаясь к Моше со словами: «И вот законы, которые ты предложишь им (еврейскому народу)».

            Известно, что отношения между людьми строятся на двух основных принципах: свободы и несвободы, называемой нами рабством. Само понятие рабства тоже включает в себя две разновидности: духовное и физическое. Последнее – когда личность заставляют делать то, что противоречит ее желаниям, стремлению и возможностям. В основном, это тяжкий физический труд. Например, строительство египетских пирамид, охотно посещаемых сегодня праздной публикой со всех континентов. Есть и рабство, вызванное человеческой натурой, с ее тягой к наслаждениям и излишествам.

О негативном отношении Всевышнего к любым видам угнетения свидетельствуют

некоторые законы Торы, относящиеся к рабу-еврею и обычно удивляющие представителей других национальностей. Вчитайтесь и вдумайтесь, пожалуйста!

— Запрещается заставлять раба выполнять унизительную работу, например, мыть ноги своему хозяину или надевать хозяину обувь, даже если эти же виды работ добровольно выполняет сын для своего отца или ученик для своего учителя.

— Хозяин должен делить со своим рабом всякую пищу, какая есть в доме. Если хозяин ест белый хлеб, он не может кормить своего раба черным хлебом. Если он пьет вино, то не должен давать своему рабу воду. Если он спит на удобной кровати, то не может допустить, чтобы его раб спал на соломе.

— Если у раба, до того как он попал на службу к хозяину, была какая-то профессия, запрещается требовать от него, чтобы он выполнял другую работу, а не ту, к которой привык.

— Служба раба-еврея никогда не продолжается дольше шести лет со дня продажи. Через шесть лет он автоматически становится свободным. Если за время своей службы раб заболел и его хозяин вошел из-за него в большие расходы, он, тем не менее, не должен хозяину, ничего, когда уходит.

— Если он поступает на службу, будучи женатым, то хозяин обязан содержать его жену и детей.

— Если раб холост, хозяин не имеет права дать ему наложницу из хананеев, чтобы он с ней жил, а хозяин получил новых рабов в результате их связи.

— Если человек становится рабом, будучи женатым, хозяин вправе дать ему еще и хананейскую наложницу, чтобы она родила для хозяина новых рабов.

Даже попавшемуся вору, который не может материально компенсировать нанесенный ущерб, Тора обеспечивает условия, лучшие из возможных. Вместо того, чтобы запирать его в тюрьму и обрекать его семью на позор и голод, Ашем помещает раба в круг еврейской семьи. Его хозяин заботится не только о нуждах раба, но также и о нуждах его жены и детей. Чтобы показать вору, как низко он пал, хозяину разрешается дать ему хананейскую наложницу, дети которой остаются в собственности хозяина. Это тот вид брака, который евреям запрещен, и он должен дать вору понять всю глубину его падения и побудить его подняться, чтобы на седьмой год он освободился не только от физических оков, но и духовно стал свободным, готовым к возвращению в общество полноценным евреем.

Надо заметить, что любые законы работают лишь тогда, когда их, в первую очередь, соблюдают высшие власти, давая тем пример своему народу. Недаром доброй памяти Рабби Ханина, первосвященник, призывал: «Молись о благополучии верховной власти; ведь если бы не страх перед ней, люди бы живьем проглатывали друг друга» (трактат «Авот», гл. 3; 2). Следует знать, что главная цель еврейского закона – привести Божественное присутствие в среду народа Израиля, где все равны, и каждый должен иметь шанс искупить свои грехи, то есть вернуться к Всевышнему. Это помогает нам беречь себя и своих близких, и не забывать, что двери общины всегда открыты.