Восточный владыка однажды посетил тюрьму, в которой отбывали наказание двадцать арестантов.
— За что сидите? — спросил владыка.
Девятнадцать из двадцати тут же поклялись, что сидят безвинно, исключительно по судебной ошибке. И только двадцатый признался, что сидит за кражу.
— Немедленно выпустить его на свободу, — приказал владыка, — он может оказать дурное влияние на всех остальных честных людей, которые здесь находятся.
С виду шутка, но смеясь над такими вещами, мы невольно примеряем их на себя и начинаем кощунствовать, не отдавая себе отчёт в том, к какой беде рано или поздно приводят наши прегрешения, независимо от того, сколь они малы и незначимы в наших глазах…
Глава «Дварим», которую мы изучаем на этой неделе, из года в год читается перед неделей, в которой содержится наполненный мрачным трагизмом пост Девятого Ава. Уже с первых стихов («Вот слова, которые говорил Моше всему Исраэйлю за Ярдэйном в пустыне Арава, против Суфа…») и до самых последних слов – она служит прощальным напутствием, можно даже сказать завещанием, которое лидер Поколения пустыни дал евреям перед своим уходом в мир Небесный.
Если, читая эту главу, прислушаться к голосу своего сердца, то можно явственно услышать в ней вечную тему человеческих прегрешений и наказаний за них. Она проходит через всю главу лейтмотивом и является для нас серьёзнейшим предостережением. Вопрос лишь в том, чтобы к ней вовремя прислушаться. Вовремя – это до того, а не после, когда совершён поступок, о котором тебе предстоит жалеть до конца своего жизненного пути.
А между тем, каждое прегрешение несет за собой соответствующее ему наказание. Особенно обидны грехи, совершаемые предводителями, лидерами, столпами людского сообщества, так как отвечать за них приходится не только прямым грешникам, но и всем прочим, безропотно выполнявшим их греховные распоряжения.
Сорок лет блужданий по пустыне — таково было наказание вышедшим из Египта за строптивость и боязнь идти в Землю, которую Всевышний обещал их праотцам. Но вот вымерло первое поколение, родились новые люди, не знавшие рабства, настало время, наконец, селиться в Святой Земле, и Моше обращается к своему народу с последними разъяснениями и предостережениями..
Комментаторы отмечают суровость его выступления. На то были свои причины. Прежде всего, потому что свои увещевания Моше высказал, находясь буквально на пороге смерти. В этом он взял пример с нашего праотца Яакова, который тоже произнес критические слова в адрес своих двенадцати сыновей, лежа на смертном одре.
Почему так? – Чтобы провинившийся не испытывал каждый раз чувство стыда, встречаясь с тем, кто его отчитал; чтобы он не испытывал чувство неприязни к нему; чтобы он вообще дослушал до конца тот выговор, без которого, как полагает критикующий, его визави никак не обойдётся.
Иные считают, что, лишь завершая жизнь, имеет смысл предъявлять претензии другим, так как впоследствии у критикующего уже не будет возможности самому стать грешником. Ибо тот, кто учит, а потом сам грешит, всегда должен быть готов выслушать от вчерашнего ученика выговор покруче того, что он получил от тебя.
Вы спросите: а как быть с законом: «Увещевай своего ближнего и (тогда) не понесёшь за него греха»? (Ваикра 19, 17). Другими словами, не проходи мимо нарушителей, делай им замечания, учи их!
Оказывается, есть два вида увещеваний: отчитать человека за конкретные дела — или поговорить с ним в общем плане, без деталей. В первом случае провинившийся испытывает стыд. (Если он ничего не испытывает, кроме раздражения, какой смысл вступать с ним в пререкания?) Испытавший стыд человек способен скорее к повторению греха, чем к исправлению. И лишь когда ты не колешь глаза человеку его проступком, он может выслушать тебя. Об этом и говорит стих «увещевай ближнего», причём, до тех пор, пока он не поймёт, о чем идёт разговор.
И ещё: чтобы остановить человека от опрометчивого поступка, нужно постараться делать это в очень мягкой форме. Стремиться не раздражать людей излишними поучениями Вот и пророк Моше высказал свои резкие упреки евреям только в конце жизни, сняв этим всякие подозрения в личной заинтересованности или желании показать себя в лучшем свете в присутствии других.
Беречь себя и своих близких – это со всей серьёзностью относиться к соблюдению завещанных Моше Законов Всевышнего и помнить, что двери общины всегда открыты.
