Радости земной жизни во многом зависят от материального положения человека. Во многом, но не во всем. Есть у денег неприятная особенность: независимо от нас исчезать в неизвестном направлении. Такая уж это сомнительная субстанция, что никогда человек по-настоящему не является их подлинным хозяином.
Покажу это на примере известной нашим мудрецам ситуации: «У одного царя был друг, живший на дальней окраине его государства. Однажды царь пригласил его к себе во дворец, встретил его с почестями, устроил великолепный прием в его честь и подарил на прощание сто золотых монет. Однако по дороге домой на царского друга напали разбойники и забрали у него не только золотые монеты, но и все вещи, которые были при нем. И хотя ограбление произошло на территории, подчиненной царю, но, увы, он ничем не мог помочь своему другу, не сумел защитить его; ибо цари отдельно, а бандиты сами по себе».
Так что земные богатства, как бы ни были всесильны и могучи их дарители, являются лишь временным благом, ибо наше обладание ими зависит от случая и никем в этом мире не может быть гарантировано. А по-настоящему ценно лишь то, чего никому у нас не отнять.
Попробуем разобраться в этом, проанализировав фразу из главы «Насо», изучаемой на этой неделе: "А посвящения человека будут принадлежать ему; то, что человек даст коэну, (истинно) его будет"(5:10).
На первый взгляд, эти слова не совсем понятны: почему то, что дается на условиях священного дара коэну, в конечном счете, остается собственностью щедрого дарителя? Как может один и тот же дар – принадлежать двум разным людям?
Ответ на этот вопрос лежит в двух плоскостях: материальной, включающей в себя все, приобретаемое в этом мире, и духовной – обеспеченной вечностью мира иного.
С этих позиций все первое автоматически утрачивается при переходе во второе – место нашего грядущего обитания. И только одно остается с нами: наши посвящения Всевышнему, кдошим, подлинно духовные приобретения – изучение Торы и выполнение заповедей. Точно так же происходит и в отношениях с людьми: с нами остается не накопленное состояние, а лишь та его часть, которую мы отдаем, выполняя указанную заповедь, благородному служителю Храма, коэну.
По этому поводу у Хафеца Хаима есть такая притча: «Одного человека обвинили в преступлении, за которое его должны были казнить. Осужденный обратился к царю с прошением о помиловании и попросил трех друзей ходатайствовать за него. Его самый близкий друг отказался идти с ним во дворец. Второй проводил его до дворцовых ворот, но не решился переступить порог. И только третий друг, которого осужденный и за друга-то не считал, смело вошел во дворец, предстал перед царем и добился от него помилования.
Наш лучший "друг" в этом мире – деньги, но когда через сто двадцать лет Небесный Трибунал призовет нас дать отчет за свои прижизненные поступки, деньги равнодушно простятся с нами, останутся дома или в банке. Ведь в саване нет карманов. Второй "друг" – дети, семья – проводит нас в последний путь, но лишь до могилы, порога "небесного дворца". И лишь Тора и заповеди, чьей "дружбой" и ценностью мы так часто пренебрегаем, придут с нами в Суд, с легкостью преодолев границу между двумя мирами, и будут преданно свидетельствовать в нашу пользу перед Царем Царей. На них вся надежда».
Особое место в главе «Насо» занимает краткий, всего из 15 слов, но наполненный глубочайшим содержанием текст «биркат коаним» – благословение коэнов. Его первый стих: «Да благословит тебя Б-г и охранит тебя», – сразу ставит точки над , показывая, Кто есть настоящий Хозяин в доме, и от Кого в действительности зависит все наше благополучие. По мнению Раши, здесь речь идет о материальном процветании, причем, в полном масштабе: благословляя нас, Ашем не только обещает обогатить человека, но и, что значительно важнее, служит высшим Гарантом того, что никто у нас не отберет дарованного. Такая охранная «браха» воистину бесценна, ибо не требует ни штата телохранителей, ни бронированного «Хаммера», которые далеко не всегда решают проблемы нашей безопасности. Ходи себе пешочком, наслаждаясь свежим воздухом и общением с детишками! Думается, масса людей в окружающем нас мире дорого отдали бы за такие гарантии…
Но еще большую ценность содержат в себе следующие слова благословения коэнов: «Да обратит Б-г лицо Свое к тебе и даст тебе мир» (6:26). Наши мудрецы находят в них высокую символику трех видов жизненно необходимого согласия: мира в семье, мира в государстве и мира во всем мире. Учитывая, что в главе «Насо» большое внимание уделяется вопросам супружеской верности, о чем мы уже не раз говорили в предыдущих циклах изучения нашей великой Книги, остановимся на первом – мире в семье, которая, по определению, является для каждого еврея незыблемым очагом его земного существования.
Еврейская семья строится на трех неотъемлемых качествах: любви, уважения друг к другу и полного взаимопонимания. С годами горячность и пылкость чувств трансформируется в усиление указанных свойств и помогает обрести семейную гармонию и согласие. Но, к сожалению, так происходит далеко не у всех пар, потому что уважение и взаимопонимание супругов не возникает по мановению волшебной палочки, а появляется в результате непрерывной духовной работы над собственным характером, развитию лучших свойств души.
Об одном из главных компонентов семейного мира и согласия свидетельствует притча «Шесть буханок хлеба» про человека, заботящегося про своих близких:
«Один человек ежедневно покупал шесть буханок хлеба. Каждый день при любой погоде он ходил на базар за хлебом. Однажды друг спросил его:
– Скажи мне, что ты делаешь с этими шестью буханками, которые ты покупаешь изо дня в день? Ты же все равно не сможешь столько съесть.
Человек сказал:
– Я охотно объясню тебе. Слушай: одну буханку я оставляю себе, одну выбрасываю, две отдаю обратно, а две даю взаймы.
Услышав такое, друг покачал головой:
– Я не понял ни единого слова из того, что ты сказал; скажи яснее.
Тогда другой ответил:
– Хлеб, что я оставляю себе, я съедаю. Хлеб, который выбрасываю, я отдаю своей теще. Две буханки, которые я возвращаю, я даю моим матери и отцу, а те две буханки, которые я одалживаю, даю моим сыновьям».
В семьях, где все заботятся друг о друге, как правило, не находится место для супружеской неверности, которой в главе «Насо» уделено особое внимание. Наказание за такие поступки неотвратимо. Характерен диалог, который приводится в Мидраше между Всевышним и пророком Ирмеягу, который кричал пред Творцом: «Во времена царя Менаше совершали много больше грехов, сейчас народ ближе к вере в Б-га и исполнению мицвот, но в мои дни Ты изгоняешь евреев из их страны!»
На что услышал исчерпывающий ответ: «Хотя во времена Менаше [евреи] и сердили Меня, нарушали все заповеди, отрицали существование Б-га, тогда еще не стала повсеместной половая распущенность, женщины рожали от своих мужей. Я долго терплю, когда евреи совершают все грехи, но за разврат не сдержу гнев и отдам их в руки врагов».
Эти слова должны помнить каждый еврейский мужчина и еврейская женщина. Они помогут нам устоять перед любыми искушениями, беречь себя и своих близких и не забывать, что двери общины всегда открыты.
