
Отмечая уже тысячи лет свой самый большой праздник – День обретения свободы, Б-гом данный нам Песах, каждый отвечает на судьбоносные вопросы: помнит ли он, как мы выходили из Египта? Кто нас оттуда вывел? Какие чудеса явил Он при этом? Знает ли, зачем нам свобода, и что надо делать, чтобы ее никогда не утратить?
Но перед тем приходит особая суббота – единственная из всех суббот года, которая имеет собственное название – Шабат hа-гадоль, в переводе с иврита – Великая суббота. Так мы называем ее, потому что она непосредственно предшествует чудесному Исходу евреев из Египетского рабства.
Известно, что первая из трехтысячной череды таких суббот пришлась на десятое Нисана, когда до освобождения от рабства оставалось пять дней. Именно этим днем (и только для него, а не на вечные времена) датируется специальная заповедь:
«В десятый день этого месяца пусть возьмет себе каждый по ягненку на каждое семейство, по ягненку на дом» (Шмот, 12,3). То, что происходило потом, известно каждому и бережно хранится в нашей национальной памяти.
На вопрос, почему мы особо отмечаем эту субботу, не выделяя других Царских невест, предшествующих праздникам Суккот и Шавуот, Любавичский Ребе отвечал: «В тот день евреи по наказу Моше приносили в свои дома ягнят, чтобы четыре дня спустя зарезать их в качестве пасхальной жертвы, обмакнуть в кровь этой жертвы пучок травы и помазать ею косяки своих дверей. Тогда, до того, как евреям была дана заповедь о мезузе, этот знак должен был выделять еврейский дом из всех остальных. Мидраш («Ше-мот Рабба» 17, 3) говорит по этому поводу: – (Вс-вышний повелел им:) «Возьмите пучок травы», сказав этим: Я выделю вас отдельной группой. Хотя вы сейчас унижены, как трава; Я сделаю вас сокровищем среди других народов.
А почему Вс-вышний пожелал защитить их посредством крови? – Чтобы возбудить память о крови обрезания, которую пролил их праотец Авраам.
Две крови спасли евреев от египетского рабства: кровь пасхальной жертвы и кровь обрезания.
И далее Мидраш приводит аллегорический стих из книги пророка Йехезкеля (16, 5, 6): «…в день рождения твоего; прошел Я подле тебя и увидел тебя брошенной в крови; и сказал Я тебе: в кровях твоих живи; и сказал Я тебе: в кровях твоих живи».
***
Накануне праздника Песах часто читается глава «Цав», названная так по начальным словам первого стиха: «Вели сынам Аарона…» (Ваикра, 6;1) Вели – на иврите – цав. Нередок вопрос: почему Всевышний, обращаясь к Моше с инструкциями для служителей Храма, применил жесткую повелительную форму: «вели» (прикажи), когда можно было ограничиться более нейтральными словами: «скажи», «передай», «поясни».
Многие комментаторы видят в этом «вели?» важность и строгость законов приношений. Недаром из главы «Цав» еврейские мудрецы вывели неукоснительные правила, запрещающие употреблять не только кровь, но и определенные виды жира животных.
Евреев, проживающих в странах рассеяния, где часто не брезгают кровью животных, применяя ее для изготовления кровяной колбасы, зельца и других продуктов, строжайший еврейский запрет вкушать любую кровь и в любом виде часто удивляет. Отдавая должное важности этой темы, Любавичский Ребе в доступной форме разъясняет:
«В пятой книге Пятикнижия, в которой Моше повторяет изложенные ранее законы, часто с некоторыми пояснениями, он объясняет запрет употребления крови: «Ибо кровь есть душа». То есть человеку, хоть и дозволено есть плоть другой твари, нельзя, однако, есть ее душу.
Душа, будучи духовной субстанцией, пребывает значительно выше тела. Для нее облачение в тело есть величайшее падение. При этом сама сущность души всегда остается выше тела, и облачается в него лишь отсвет души, ее проявление.
… В хасидизме обращается внимание на то, что слово «адам» – человек – состоит из слова «дам» – кровь, с добавлением перед ним буквы «алеф», указывающей на то, что сущность человека все же не сводится лишь к тому, чтобы оживлять тело, но остается выше».
***
Надо отметить, что описание законов жертвоприношения в главе «Цав» четко детализировано, так как они касаются большей частью служителей Мишкана, коhаним.
Но есть среди них заповедь, касающаяся каждого еврея, избавившегося от опасности: так называемое благодарственное приношение — разновидность жертвы шламим. На этом остановимся подробнее.
В книге раввина Моше Вейсмана: «Мидраш рассказывает» приводятся следующие случаи, когда от еврея требуется совершить благодарственное приношение:
1) если его освободили из тюрьмы;
2) если он выздоровел после тяжелой болезни;
3) если он возвратился из морской поездки;
4) если он путешествовал по пустыне и благополучно вернулся назад.
Эти четыре случая упомянуты в Теилим 107 (см. комментарий Раши).
Наши мудрецы учили: «В эпоху Машиаха все жертвы станут ненужными, и только жертва Благодарения останется всегда».
Разумеется, речь здесь идет о нашей личной благодарности Всевышнему, не оставившему нас в трудную минуту. Но для евреев свойственен и более широкий спектр признательности по отношению ко всем, делающим для нас добро. Тем более, сама благодарность должна быть правильной, чтобы не получилось, как в известной басне Эзопа:
«Как-то пастух выгнал своих коз на пастбище. Увидав, что они пасутся там вместе с дикими, он вечером всех загнал в свою пещеру. На другой день разыгралась непогода, он не мог вывести их, как обычно, на луг и ухаживал за ними в пещере. При этом своим козам он давал корму самую малость, не умерли бы только с голоду, зато чужим наваливал целые кучи, чтобы и их к себе приручить. Но когда непогода улеглась, и он опять погнал их на пастбище, дикие козы бросились в горы и убежали. Пастух начал их корить за неблагодарность: ухаживал-де он за ними как нельзя лучше, а они его покидают. Обернулись козы и сказали:
— Потому-то мы тебя так и остерегаемся: мы только вчера к тебе пришли, а ты за нами ухаживал лучше, чем за старыми своими козами; стало быть, если к тебе придут ещё другие, то новым ты отдашь предпочтение перед нами.
Так что не должно вступать в дружбу с теми, кто новых друзей предпочитает старым: когда те станут старыми друзьями, он опять заведёт новых и предпочтёт их прежним».
Лишь бережно храня в памяти все хорошее, сделанное для нас другими, и будучи за это всегда благодарными, мы понимаем, как это важно: беречь себя и своих близких и помнить, что нас ждут в синагоге.