Еврейский календарь предписывает нам в эту субботу чтение двух глав Торы: «Ваякель» и «Пкудей». Они не только расположены рядом, но и объединены центральной темой – строительством переносного Храма, Дома нашей духовности.
Если «Ваякель» посвящен исключительно вопросам создания этого сложнейшего сооружения, то глава «Пкудей» является своеобразным отчетом всей деятельности еврейской общины по возведению Мишкана.
Следует отметить, что многие, впервые обратившиеся к изучению нашей главной Книги, отмечают несколько необычную композицию главы «Ваякель», в которой основному стержню, указаниям по созданию Храма, предшествуют разъяснения законов Шабата, хотя они и уже встречались нам в предыдущих главах. Разобраться в этом нам поможет мидраш, приведенный раввином Моше Вейсманом:
«Почему Всевышний повелел Моше говорить народу о соблюдении Шабата перед тем, как сообщить о строительстве Мишкана?
Царь намеревался построить новый дворец. Он собрал лучших архитекторов и долго совещался с ними. Он дал им подробные указания, как построить великолепное здание, которое рисовалось ему в воображении: порталы, входные двери и роскошное внутреннее убранство. Царица с неудовольствием заметила, что ее венценосный супруг днем и ночью думает о своем новом дворце. Во время одного из совещаний с архитекторами она проскользнула в комнату царя и пожаловалась ему: «Ты так поглощен своими планами, что совсем забыл обо мне!»
Царь признал справедливость ее замечания. Он немедленно приказал, чтобы на следующий день был устроен прием в честь царицы.
Так же, как и царь, пожаловался Ашему Шабат: «Ты освятил меня во время шести дней Творения. Теперь евреи, по-видимому, осквернят меня из великой любви к Мишкану, который они возводят для Тебя!»
Поэтому Ашем повелел Моше вновь напомнить народу, что законами Шабата нельзя пренебрегать, даже исполняя такое святое дело, как строительство Мишкана».
***
Глава «Ваякгель» начинается стихами: “И собрал Моше всё общество сынов Израиля, и сказал им: Вот слова, которые велел Г-сподь исполнить” (35: 1). (И собрал – на иврите – ваякель).
Эти стихи раввин Исраэль Спектор в своей книге «Врата Востока» комментирует такой историей: «Моше Рабейну собрал людей, чтобы учить с ними законы Шабата, и показал нам путь: собираться в шабат для изучения Торы. Ведь так написано в еврейском законе: “Люди, работающие всю неделю и не учившие Тору в течение недели, должны учить Тору в шабат больше, чем мудрецы, занятые изучением Торы всё своё время” (Шульхан Арух, Йорэ деа 280).
Раби Шломо Сасон приводит такую притчу о людях, пришедших в этот мир и не делающих ничего для нужд мира грядущего.
Был человек, тяжким трудом зарабатывавший себе на пропитание. С течением времени собралась у него небольшая сумма. Узнал труженик, что приехал в город известный лектор. Множество народу было готово платить большие деньги, чтобы послушать его. Решил человек: “Всю жизнь я тяжко работаю, без отдыха и удовлетворения. Достоин я события, возвышающего душу!” — взял и на все свои сбережения купил билет на лекцию.
Вместе со всеми пришёл он на лекцию, уселся в кресло поудобнее, оглядел притихших слушателей. В зале воцарилась особенная атмосфера. Занавес поднялся и появился лектор. Наш герой увидел его лицо и одеяние, услышал его голос, но постепенно глаза его сами собой стали закрываться, и сладкий сон овладел им…
Он проснулся от звука аплодисментов по окончании лекции. Обратился к нему сосед: “Было изумительно, правда?”
“Да…, действительно”.
“И как бы ты мог подытожить этот прекрасный час?” — продолжал допытываться сосед.
“Хм…, кресло удобное, но система отопления работала чересчур сильно…”
Поднял на него сосед удивлённые глаза и спросил: “Неужели ты пришёл сюда из-за удобного кресла и системы отопления? Ведь всё это можно было получить и у себя дома”…
Так и душа наша приходит в этот мир, дабы учить Тору, выполнять заповеди и делать добрые дела. И, если человек удовлетворяется сиюминутными удовольствиями — поесть, попить и поспать, — похож он на человека, потратившего все свои сбережения, чтобы вздремнуть в зале, вместо того чтобы услышать прекрасную лекцию, которая могла снабдить его ценными знаниями. Он же с чем зашёл на лекцию, с тем и вышел…».
***
В предыдущих годичных циклах изучения Торы мы уже говорили о том, что
существует 39 видов деятельности, а также все производные от них, которые Тора запрещает проводить в Субботу. Желая уберечь человека от невольной ошибки, мудрецы, на всякий случай, дополнительно установили целый ряд запретов, которые даже близко не подпустят иудея к черте греховности. Главный принцип, установленный нашими мудрецами, таков: «В Субботу запрещены не физические усилия как таковые, но только творческий труд, т. е. создание новых предметов или изменение уже существующих». Зато пользование ранее созданным вполне допустимо. Можно, например, пользоваться электрическим светом, включенным до наступления Субботы, и есть еду, приготовленную накануне.
Но в жизни также случаются ситуации, когда субботние запреты отменяются. Обычно это нечто экстраординарное, несущее угрозу для жизни людей. В Талмуде говорится, что: «Суббота для человека, а не человек для субботы». Этими словами снимаются любые, кроме специально оговоренных трех, субботние ограничения в случае опасности для жизни человека. Чтобы спасти его, мы не только можем, но даже обязаны нарушать любые запреты. Именно знаток Торы, если кому-то угрожает опасность, должен первым демонстративно нарушить Субботу, давая тем пример окружающим. Отсюда – в Субботу можно оказывать медицинскую помощь больному, причем, любым, приемлемым для этого способом. Суббота – не преграда, когда надо вовремя потушить пожар, угрожающий жизни людей, или дать военный опор противнику, спасти утопающего, выручить человека, попавшего в беду, смертельно опасную для его жизни. Суббота – это наша Царица и самый близкий друг, а не помеха.
В главе Веякель Шабат упоминается дважды. Вначале стих: «Но Шабаты Мои храните, ибо это — знак между Мною и вами на все поколения ваши…» (31:13). В другом месте – знаковое уточнение: «Шесть дней трудись, а в седьмой день прекращай работу — и во время пахоты, и во время жатвы…»(34:21), ставящее Царицу нашего духа выше забот о пропитании. И хоть речь в главе, в основном, идет о материальной стороне возведении Храма, его строительстве, вопросы стержня еврейской духовности, Шабата, все равно выносятся на первое место.
Недаром выдающийся мыслитель-раввин начала прошлого века Хафец-Хаим, автор всемирно известного комментария к Шулхан-Аруху «Мишна Брура» и книг «Хафец Хаим» и «Шмират а-Лашон», утверждавший, что Суббота – это самый драгоценный из даров, полученный нашим народом от Всевышнего, сравнивал ее с обручальным кольцом, которое жених торжественно вручает невесте на их помолвке. И что бы потом не произошло, какая бы кошка меж ними не перебежала, а то и распускались всякие слухи об их отношениях, пока на руке невесты ярко блестит это кольцо, все еще может нормализоваться, и новая крепкая еврейская семья отправится в путь по жизненным волнам. Другое дело, если кольцо возвращено жениху. Это означает так и не состоявшийся будущий союз двух сердец.
Именно таким кольцом является для нас Суббота. Она – «вечный знак Союза между Б-гом и сынами Израиля», ставший основанием для того, чтобы наших соплеменников испокон веков называли народом Книги и Шабата. Но в жизни бывает всякое. Не всегда удается человеку оставаться на приемлемом уровне, соблюдать все необходимое, случаются разные ошибки, а иногда и нечто худшее. В какие-то периоды своей жизни люди отдают предпочтение материальным заботам, упуская из виду свое духовное начало. Редко появляются в синагоге. Это плохо, но, при желании, поправимо.
Подлинный же крах – это когда человек полностью забыл о Субботе, и в его сердце перестает шевелиться даже искорка тяги к своему еврейскому Дому. Значит, он добровольно снял с себя бесценное обручальное кольцо, прекратил всякую связь с Творцом… Что может быть хуже этого?
Добра и удачи всем нашим прихожанам, берегущим себя и своих близких и помнящим, что нас ждут в синагоге!
