На этой неделе мы читаем сразу две главы: «Тазриа» и «Мецора», в которых рассматриваются законы поведения человека, когда он или принадлежащее ему имущество (одежда, дом и прочее) поражены болезнью «цараат», в просторечье называемой словом «проказа». Из священных стихов этих глав мы узнаем, как следует поступать, чтобы вернуться в состояние духовной чистоты (на иврите – таѓор).
Конечно, лучше бы не столько возвращаться в состояние «тагор», сколько прилагать все усилия, чтобы из него не выходить… Для этого, прежде всего, следует постоянно контролировать тот орган человека, который еврейские мудрецы считают самым «быстрым» из всех нам известных человеческих органов. Вы уже поняли, о чем идет речь?
Если задать вопрос, какой у нас орган действует быстрее всех других, ответы большинства людей обычно лежат в нескольких плоскостях: от быстрых ног, особенно, у хороших бегунов, до «быстро действующей» смекалистой головы.
А вот Рабейну Бехайе в своей книге «Обязанности сердец» исходит из того, что существует особый орган, превосходящий любую быструю мысль, потому что он начинает незамедлительно действовать еще до того, как в голове эта мысль сумела оформиться. Поэтому он учит нас воспитать в себе драгоценное умение «останавливать язык и держать рот на замке так, чтобы стал язык самым трудным на подъём (тяжёлым) органом, ибо его невероятная быстрота – причина абсолютного большинства промахов и ошибок».
Из глубины веков Устная Тора донесла до нас такую историю: «Некий уличный торговец ходил из города в город, выкрикивая: «Кто хочет получить долголетие?». Однажды подошел к нему раби Янай (великий Учитель Талмуда, 3-й век) и поинтересовался, что же он продает. В ответ торговец процитировал отрывок из Теилим (Псалмы царя Давида) — «Человек, любящий жизнь, стремящийся к долголетию, чтобы видеть добро! Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов. Не совершай зла и делай добро, ищи мира и стремись к нему» (Теилим, гл. 34, ст. 13-14).
«Этот торговец, — говорил потом раби Янай коллегам и ученикам, — открыл мне истинную суть процитированных им слов из Теилим».
Что же открыл раби Янаю простой уличный торговец? — задаются вопросом наши мудрецы, анализируя эту историю. — Не может быть, чтобы столь сведущий в Торе раввин чего-то недопонимал в таком, казалось бы, ясном отрывке.
И отвечают на это так. Несомненно, рав Янай знал о том, что тот, кто стремится к долголетию, должен «стеречь свой язык от зла». Но полагал, что это осуществимо, лишь если отдалиться от людей. А общаясь с друзьями и знакомыми, выполняя какую-либо общественную миссию, невозможно уберечься от лашон а-ра (если сам не произнесешь, то от кого-то услышишь, что тоже запрещено). И вот торговец преподал ему важный урок.
«Если уж уличный торговец, может удержать свой язык от лашон а-ра, — подумал раби Янай, — значит, и у любого другого человека есть возможность, оставаясь социально активным, соблюдать осторожность в словах». Здесь надо отметить, что в еврейском обществе прошлого было распространено мнение, что само «ремесло», которым занимаются уличные «зазывалы» – торговцы, не располагает к сдержанности. Так как они, не имея собственной лавки, обычно переходят из дома в дом, и их профессиональная задача — много говорить, чтобы заинтересовать своим товаром. В еврейской литературе уличные торговцы, как правило, распространители слухов и сплетен. Само название их профессии на иврите — «рохель» – имеет тот же корень, что и слово «сплетня» — «рахилут». Так что нетрудно представить, как поразил раби Яная этот уличный «зазывала», «выставивший на продажу» фразу из Теилим…
Чтобы свято хранить свою духовную чистоту, кроме неукоснительного соблюдения законов и установлений нашей главной Книги, есть один безотказный ключ – любовь к ближнему.
Особенно поучительна в этом смысле глава «Мецора», где речь идет о проказе, страшном заболевании нечистоты, которое проявляется в наличии характерных белых пятен вначале на вещах, окружающих человека, а затем и на его теле. Болезнь эта ужасна, так как любой, страдающий нечистотой, должен быть незамедлительно удален от общества. Белесые пятна нечистоты внешне похожи на пятна от других кожных заболеваний, и поэтому очень важным является умение поставить точный диагноз. Не будем забывать, что раби Шломо Ицхаки (РАШИ) в своих трудах утверждал, что проказа, как правило, наказание сплетникам, которые своими грязными вымыслами портят жизнь достойным людям: разбивают семьи, ссорят друзей…
Так вот, по нашему Закону такой диагноз должен ставить не врач или мудрец, не раввин или другой уважаемый человек, а лично Коэн, священнослужитель (даже если он несовершеннолетний).
-Почему так? – удивитесь вы. И Тора ответит: доверять в таком важном деле, как определение чистоты или нечистоты человека, что может привести его к отторжению из людского сообщества (без права на ошибку!), можно лишь тем, кто наделен от рождения даром любить других – нашим благородным священнослужителям.
По этому поводу я как-то рассказывал притчу про выдающегося целителя, недостаток которого заключался в том, что после каждого своего доброго деяния, он тут же начинал повсюду болтать об этом. Для тех, кто не слышал, приведу ее снова. Собрался он как-то в другой город, а так как у него была высококлассная телега, по-современному – роскошный лимузин, попросился с ним в дальнюю поездку местный раввин. И произошла между ними в дороге такая беседа:
– Знаете, рэбэ, – начал наш доктор, – я больше всего на свете люблю помогать другим людям…
– И я тоже, – задумчиво согласился раввин.
– Причем, делаю я это совершенно бескорыстно, – продолжал врач.
–И я тоже…- сказал раввин.
– Вы не поверите, но я помогаю и тогда, когда меня об этом никто не просит…
– И я тоже, – промолвил раввин.
-Учтите, рэбэ, я не только помогаю людям, но и через некоторое время проверяю, улучшились ли их дела, или надо помочь еще…
– И я тоже, – услышал он в ответ.
– Что вы всё «я тоже, я тоже» – не сдержался наш лекарь, – разве вы тоже врач?
– Я тоже люблю прихвастнуть, – грустно пояснил раввин, – и уже не один год пытаюсь избавиться от этой привычки. Мы оба любим людей, но помогая им, делаем это, кажется, больше для себя, чем для них. А надо бы наоборот…
Притча притчей, но основатель хасидизма великий Баал Шем Тов не раз говорил: – «Когда мы замечаем чьи-либо несовершенства, это означает, что у нас они тоже есть. Например, отсутствие любви. Которая, как ничто другое, умеет скрывать любые людские недостатки, чем в корне отличается от ненависти, когда мы замечаем в человеке только плохое. Таков закон нашего бытия…».
Запомним это, друзья, чтобы впредь давать любым явлениям исключительно трезвые оценки, и будем учиться замечать в других только хорошее. Такой жизненный подход поможет нам сберечь себя и своих близких и не забывать, что двери общины всегда открыты!
