Глава “Шофтим” (судьи), которую мы изучаем на этой неделе, разворачивает перед нами еврейское правосудие во всей его справедливости, продуманнности и красоте.
Поговорим о тех, кто призван обеспечить торжество законов любой правоохранительной системы – судьях.
     Требования, предъявляемые к профессиональным вершителям правосудия, были  сформулированы много веков назад великим Рамбамом: «Членами Синедриона как Великого, так и Малого, назначают лишь людей мудрых и понятливых, видных знатоков Торы, наделенных обильными знаниями, знающих также отчасти и другие науки: медицину, математику, астрономию и астрологию, обычаи гадальщиков, чародеев и колдунов, глупости идолопоклонства и тому подобное, чтобы иметь возможность судить об этих вопросах.
Не принимают в члены Синедриона ни глубокого старца, ни кастрата, ибо им присуща жестокость, ни человека, не имеющего детей, ибо судья должен быть милосердным.
Израильского царя не принимают в Синедрион, ибо нельзя спорить с ним и опровергать его слова, но принимают первосвященника, если он достаточно мудр.
Хотя цари из дома Давида не заседают в Синедрионе, они могут судить народ сами. И их могут судить, ибо, если царь совершает преступление, то против него в еврейском суде тоже может быть возбуждено судебное дело.
Следует приложить старания, чтобы все судьи были представительной наружности и знали разные языки, чтобы Синедрион не должен был заслушивать показания через переводчиков.
Члены суда, состоящего из трех судей, не обязаны отвечать всем этим требованиям, но следующими семью качествами должен обладать каждый судья: мудростью, скромностью и богобоязненностью, безразличием к деньгам и прибылям, любовью к истине, уважением и добрым именем среди людей. Чем могут они завоевать любовь людей? Если они будут независтливы и непритязательны, надежны в дружбе и вежливы в разговорах с людьми.
Они должны быть твердыми в исполнении заповедей, критически относиться к себе и унимать свои страсти, и тогда они избегнут позора и дурной славы. Они должны обладать стойким сердцем, чтобы суметь отстоять справедливость и спасти притесненного от рук притеснителя».
Вышеуказанные наставления Рамбама полностью соответствуют сути и содержанию главы «Шофтим», насыщенной большим количеством заповедей: четырнадцатью предписывающими и двадцатью семью запрещающими.
Большинству наших соплеменников, в первую очередь, бросаются в глаза юриспруденческие мотивы этой главы, иллюстрирующие мудрость еврейских судей и умение их не только найти виновного в совершенном правонарушении, но и, по возможности, профилактировать, то есть предотвращать готовящиеся. Как это происходит в следующей истории:
          «В одной стране жили двое людей, всегда доверявшие друг другу. Один из них был богатым и уважаемым человеком, другой — бедным. Бедняк недоедал и плохо одевался, чтобы скопить денег. Собранные деньги он отдавал на сохранение богачу.
         И вот однажды, когда для бедняка наступило трудное время, он пошёл к богачу и попросил у него небольшую сумму из своих сбережений. В ответ на это богач сказал, что никаких денег не получал и не понимает, о чём идёт речь. Несколько раз бедняк приходил к богачу и просил его сжалиться над ним и вернуть деньги, но тот был неумолим. Тогда бедняк решил обратиться к судье. Судья выслушал его и спрашивает:
— Когда ты давал ему деньги, были при этом свидетели?
— Нет, кроме меня и его, никого не было, — отвечает бедняк.
— В таком случае я допрошу его, а ты приходи ко мне через три дня, — сказал судья бедняку.
         Мудрый судья вызвал к себе богача и говорит:
— Я вызвал тебя сейчас потому, что скоро уезжаю отсюда и оставляю службу. Я сам узнавал и просил других разузнать, кто здесь самый честный и надёжный человек, и все говорят, что ты. Так вот, поскольку я не в состоянии сразу же взять с собой все свои вещи и деньги, я решил большую часть оставить у тебя. Потом я пришлю к тебе человека, и ты передашь ему эти вещи и деньги.
         «О, этот судья — важный человек! Он отдаст мне на сохранение много денег и различные вещи, — подумал богач. — Я возьму их, а потом скажу, что ничего у него не брал, и завладею этим богатством». Поэтому он с радостью принял предложение судьи. Через три дня, как было условленно, бедняк пришёл к судье. Судья сказал:
— Иди и скажи богачу, что, если он не отдаст тебе твоих денег, ты пожалуешься судье. Услышав это, он сразу же вернёт тебе всё.
          Бедняк пошёл к богачу и сообщил то, что ему посоветовал судья. Тот смекнул, что если бедняк пожалуется на него, судья узнает о его нечестности и не доверит ему на сохранение свои богатства, и тут же вернул бедняку его сбережения».
    Отсюда вывод: еврейский подход к правосудию – это, прежде всего, торжество справедливости!
***
    В завершение нашей сегодняшней беседы, обратим внимание на непривычные для современных людей требования, предъявляемые в главе «Шофтим» к светским владыкам, еврейским царям: «Только пусть не заводит он себе много коней… и пусть не обзаводится он множеством жен, дабы не развращалось сердце его, и пусть не умножает он себе серебра и золота чрезмерно. А когда взойдет он на престол царства своего, пусть напишет себе вторую копию Торы этой… И пусть будет она при нем, и пусть читает он ее все дни жизни своей, чтобы приучился он бояться Б-га…» (гл.17).
    Попробуем разобраться, что стоит за этими стихами. Для начала, вспомним молитву «Амида», состоящую из 19 благословений. Рядовому члену общины, читая ее, следует кланяться четыре раза – два в начале и два в конце. Лицо, наделенное духовными полномочиями, первосвященник, должен был кланяться уже 19 раз  – в конце каждого благословения. Светский же лидер, царь, кланялся в конце и начале каждой брахи — всего 38 раз! Но и это не предел. Существует мнение, что делал он это только один раз, но… Низко склонялся в начале молитвы и – не разгибался до самого конца!
    То есть, мы имеем дело с важнейшей особенностью иудаизма: чем выше социальное положение человека, тем большую смиренность он должен проявлять перед Всевышним, демонстрируя, что всеми личностными достижениями, удачами, свершениями, – обязан исключительно Ему.
    Отсюда необходимость иметь главное богатство праведного еврейского царя: собственный свиток Торы, напоминающий ему, что он всего лишь слуга Ашема и дарованных Им Законов, которые следует выполнять неукоснительно и в полном объеме, чтобы стать действенным примером для соплеменников, помогая им беречь себя и своих близких и не забывать, что двери общины всегда открыты.