Глава «Дварим», которую мы изучаем на этой неделе, из года в год читается перед неделей, в которой содержится наполненный мрачным трагизмом пост Девятого Ава. Уже с первых стихов («Вот слова, которые говорил Моше всему Исраэйлю за Ярдэйном в пустыне Арава, против Суфа…») и до самых последних слов – она служит прощальным напутствием, можно сказать завещанием, которое лидер Поколения пустыни дал евреям перед своим уходом в мир Небесный.
Пророк напомнил, как он установил суды, чтобы все споры между соплеменниками решались цивилизованным способом – на основе законов Торы. Не забыл упомянуть он и о «грехе разведчиков», посланных кочующей общиной в страну Кынаан на следующий год после Исхода из Египта. И с неизбывной горечью поделился собственным несчастьем: наказанием Всевышнего в виде запрета самому войти в Святую Землю. Надо понимать, именно эта причина и вынудила его обратиться к братьям по вере, которым предстоит уже без него сражаться с местными племенами и принимать все вызовы судьбы. Ведь народ во что бы то ни стало должен укрепиться в своей вере в помощь Творца!
Если, читая эту главу, прислушаться к голосу своего сердца, то можно явственно услышать в ней вечную тему человеческих прегрешений и наказаний за них.
Сорок лет блужданий по пустыне — таково было наказание вышедшим из Египта за строптивость и боязнь идти в Землю, которую Всевышний обещал их праотцам. Но вот вымерло первое поколение, родились новые люди, не знавшие рабства, настало время, наконец, селиться в Святой Земле, и Моше обращается к своему народу с последними разъяснениями и предостережениями.
Здесь перед нами возникает еще одна важная тема: отношение иудаизма к критике в адрес других людей. По мнению мудрецов, следует всемерно уклоняться от критических замечаний, даже если они вполне обоснованны, а если уж это делать, то лучше всего – поближе к часу своей кончины.
Почему так? – Чтобы провинившийся не испытывал каждый раз чувство стыда, встречаясь с тем, кто его отчитал; чтобы он не испытывал чувство неприязни к нему; чтобы он вообще дослушал до конца тот выговор, без которого, как полагает критикующий, его визави никак не обойдется.
Иные считают, что, лишь завершая жизнь, имеет смысл предъявлять претензии другим, так как впоследствии у критикующего уже не будет возможности самому стать грешником. Ибо тот, кто учит, а потом сам грешит, всегда должен быть готов выслушать от вчерашнего ученика выговор покруче того, что он получил от тебя.
Вы спросите: а как быть с законом: «Увещевай своего ближнего и (тогда) не понесешь за него греха»? (Ваикра 19, 17). Другими словами, не проходи мимо нарушителей, делай им замечания, учи их!
Здесь нет какого-либо противоречия. Ведь существует два вида увещеваний: отчитать человека за конкретные дела — или поговорить с ним в общем плане, без деталей. В первом случае провинившийся испытывает стыд. (Если он ничего не испытывает, кроме раздражения, какой смысл вступать с ним в пререкания?) Испытавший стыд человек способен скорее к повторению греха, чем к исправлению. И лишь когда ты не колешь глаза человеку его проступком, он может выслушать тебя. Об этом и говорит стих «увещевай ближнего», причем, до тех пор, пока он не поймет, о чем идет разговор.
И еще: чтобы остановить человека от опрометчивого поступка, нужно постараться делать это в очень мягкой форме. Стремиться не раздражать людей излишними поучениями. От этого мало кто исправляется. Вот и пророк Моше высказал резкие упреки евреям только в конце жизни, сняв этим всякие подозрения в личной заинтересованности или желании показать себя в лучшем свете в присутствии других.
Беречь себя и своих близких – это со всей серьезностью относиться к соблюдению завещанных Моше Законов Всевышнего и помнить, что двери общины всегда открыты.