Реб Иосиф 1.jpgСобытия, описанные в главе «Ваелех», показывают, что окончание любого этапа нашей жизни или деятельности всегда является началом чего-то нового, другими словами, цепь жизненного круговорота продолжается бесконечно в направлении, указанном Всевышним.

… Наступило седьмое адара 2488 года – последний день земного пребывания великого вождя еврейского народа Моше. Если бы мы попытались рассмотреть в целом его жизненный путь, насыщенный разными судьбоносными событиями, то с удивлением обнаружили, что последние сутки этой удивительной жизни, несмотря на физическое увядание 120-летнего праведника, были наполнены до немыслимого предела. Совершенное им в этот день является подлинным чудом, ибо без Небесной помощи такое никому не под силу. Мидраши дают краткий перечень того, что в тот день ему удалось:

  • Заключить новый завет между Ашемом и сынами Израиля (как это было объяснено в главе «Ницавим»);

  • Обучить евреев песне Аазину.

  • Благословить все колена.

  • Тринадцать раз переписать всю Тору с начала до конца, от "В начале сотворил" до "перед глазами всего Израиля". То есть оставить после себя 13 собственноручно написанных свитков Торы. Сделать это можно было только с помощью чудесного содействия Небес, ибо нет на свете человека, который был бы в состоянии переписать за день свиток Торы даже один раз.

  • Распределить двенадцать свитков Торы между коленами, а тринадцатый поместить в ковчег, чтобы его хранили левиты. Отныне если кто-нибудь вздумает проявить собственное творчество и внести изменения в любую часть текста Торы, всегда можно сверить его правильность с оригиналом, хранящимся в ковчеге.

  • Убедительным обращением успокоить евреев, потрясенных известием о неминуемой смерти их многолетнего лидера.

***

Попробуем на последнем остановиться подробнее. Известно, что Моше не хотел умирать и не раз обращался к Всевышнему с просьбой продлить его дни. Мидраши свидетельствуют, что: «Начиная с первого адара, когда Моше узнал о неизбежности своей смерти, и вплоть до дня своей кончины, седьмого адара, он постоянно молил Ашема продлить его жизнь. (Ибо человек не должен терять веру в милосердие Б-га, даже если приговор уже вынесен.)

Наши мудрецы рассказывают о таком случае. Рабби Шимон бен Халафта был однажды приглашен на обрезание, где отец угощал гостей вином семилетней выдержки.

"Остатки этого вина, — сказал он, — я сохраню до свадьбы сына". Пиршество продолжалось до полуночи, после чего рабби Шимон бен Халафта возвратился в свой город. Обычно он предпочитал не ходить в одиночку по ночам, опасаясь мазикин (вредоносных сил), но так как нынче он возвращался после исполнения заповеди, то верил в Б-жественную защиту. По дороге он встретил ангела Смерти.

"Кто ты?" — спросил его рабби Шимон.

"Я — посланец Б-га", — отвечал ангел.

"Почему сегодня ночью ты выглядишь так необычно?" — спросил рабби Шимон. (Мудрецы нередко видели ангела Смерти и знали, как он выглядит.)

"Меня огорчают легкомысленные заявления некоторых людей о том, чем они собираются заниматься в будущем, — сказал ангел. — Им никогда не приходит в голову, что они могут неожиданно умереть. (Если бы они подумали об этом, то немедленно раскаялись бы.) Хозяин дома, где ты был вчера вечером, сказал, что собирается сберечь часть дорогого вина для хулы своего сына, а сын его умрет через тридцать дней".

"Назови же и мне день моей кончины", — попросил его рабби Шимон.

"Я не властен над тобой и людьми, равными тебе, — признался ангел. — Если Б-г хочет ваших праведных поступков, Он удлиняет ваши жизни, как сказано (Мишлей 10:27): "Б-гобоязненность добавляет дней".

Ситуацию с нашим великим праведником, которому Ашем не пошел навстречу и не отменил смертный приговор, проясняют слова Всевышнего: "Твои дни умрут, а не ты", в которых заложен глубокий смысл. Ведь ими Всевышний подтвердил известный принцип еврейской традиции, гласящий, что праведника зовут "живым" даже после его смерти.

Итак, с уходом Моше заканчивается этап пребывания еврейского народа в поисках Земли обетованной и начинается жизнь наших соплеменников на новом витке исторической спирали, уже у себя дома, которая, увы, далеко не всегда будет раскручиваться в желательном для нас направлении. Вспомним, что предрек Ашем, обращаясь в тот день к Моше: «…вот, ты почиешь с отцами твоими, и станет народ сей блудно ходить за богами чужого народа той земли, в среду которого он там войдет, и оставит он Меня, и нарушит союз Мой, который Я заключил с ним. И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лицо Мое от них, и будет он истреблен, и постигнут его многие бедствия и невзгоды; и скажет он в тот день: «не потому ли, что нет Бога моего среди меня, постигли меня бедствия эти?». Дварим, 31; 16-17. Не трудно представить себе, какую боль испытывал при этих словах Моше, посвятивший всю жизнь своему народу и отдающий себе отчет в том, скольких недостатков мы должны избавиться, чтобы соответствовать гордому званию избранного Им народа…

Именно теперь, накануне перехода из одного качества в другое (от племени беглецов из Египетского рабства – к хозяевам собственной земли), на первое место выходит тема глубокого переосмысления всех ошибок, вольно или невольно допущенных каждым из нас, и как ее следствие – глобальное раскаяние, проходящее ежегодно через грозное торжество Судного дня – Йом-Кипура.

С этой важной датой связано распространенное заблуждение, будто евреи молятся в синагогах весь день, чтобы только получить у Б-га прощение за свои грехи. Это далеко не так. Следует помнить, что на Йом-Кипур прощаются исключительно людские грехи против Всевышнего. Он милостиво дарует прощение непутевым раскаявшимся сыновьям, осознавшим свои ошибки и прегрешения. По поводу же грехов, совершенных людьми против других людей, дело обстоит иначе. Мишна утверждает, что грехи против людей «Йом-Кипур не искупает, пока не ублаготворишь своего соседа» (Мишна, Йома, 8:9).

Вот почему «Тшува» (процесс раскаяния) начинается согласно еврейской традиции задолго до прихода праздничных дней. Каждый, совершивший проступок против человека, должен для начала осознать свою вину, а затем сделать следующий трудный шаг: заставить себя попросить у него прощения. Бывает, что одной такой попытки недостаточно, обиженный человек отказывается от всякого общения со своим обидчиком. Тогда следует предпринять еще не менее двух подобных попыток, стараясь, чтобы ваш адресат осознал всю искренность вашего раскаяния.

Собственно, и обратная сторона, согласно еврейской традиции, должна уметь прощать, как бы этого другой раз не хотелось. Еврейские мудрецы в этом плане единодушны, считая человека, упрямо отказывающего в прощении, слишком жестоким, что в корне несвойственно нашему национальному характеру. Правда, в жизни бывают разные случаи, и это, безусловно, тоже учитывается. Так, речь о прощении вообще не идет, если оскорбление чрезмерно или ущерб, в принципе, невосполним.

Хочу закончить нашу сегодняшнюю беседу информацией о Законах Йом-Кипура, исполнение которых поможет каждому из нас в эти судьбоносные дни:

1. Мицва – хорошо поесть перед Йом Кипуром. (Кроме того, что этим мы облегчаем предстоящий пост, существуют более веские причины, отмечаемые в каббале, как описано у Аризаля.)

2. В Йом Кипур нам запрещено делать любую работу, запрещенную в Субботу. Кроме этого, в Йом Кипур запрещено есть, пить, мыться, втирать мази и крем в кожу, носить обувь и иметь супружеские отношения. Расскажем по порядку обо всех этих запретах.

3. Тора запрещает есть или пить в Йом Кипур в любом количестве. Тем не менее, духовное отсечение (карет) человек получает, только если он съел пищу величиной с финик в течение примерно девяти минут или выпил полную щеку жидкости. По этой причине, если больному требуется есть и пить, то ему дают меньше этих размеров каждые девять минут. Разумеется, если этого недостаточно и существует опасность для жизни больного, то можно есть и пить в любом количестве, согласно решению докторов – специалистов по этой болезни.

4. В Йом Кипур мы не моем даже руки и лицо. Тем не менее, после сна и после туалета нужно помыть три раза пальцы. Никакие кремы в Йом Кипур не используются. Надо заметить, что втирание густого крема запрещено в любую Субботу и в любой праздник, но втирание жидкого крема и использование жидкого мыла запрещено только в Йом Кипур.

5. В Йом Кипур супругам следует вести себя так, как будто женщина нида – то есть спать на отдельных кроватях, стоящих на расстоянии, и не касаться друг друга.

6. В Йом Кипур мы молимся пять молитв. Пятая называется нэила – закрытие Небесных ворот. Это последний шанс использовать свет этого праздника для полного возвращения. Разумеется, вернуться к Создателю можно всегда, но в Йом Кипур нам дается особая сила для этого.

7. После Йом Кипура делают Авдалу не как после Субботы, но и не как после праздников. В отличие от Субботы, на вкусно пахнущие пряности благословение не делается. На огонь делается благословение, но нужно выбрать огонь, который горел весь Йом Кипур. Обычно до Йом Кипура зажигают длинную свечку, и после праздника ее используют для Авдалы.

Но это еще впереди, а я сегодня желаю от всей души, чтобы очередной в истории нашего народа Судный день, даст Б-г, не только пришел к нам вскоре во всем своем торжественном великолепии, но и благополучно для каждого из нас завершился, и жизнь плавно перешла в следующую фазу. Для чего нужно беречь себя и своих близких и не забывать, что в эти грозные дни нас, как никогда, ждут в синагоге.