Дорогие друзья! Хочу поздравить Вас с наступающим Пуримом – победой светлых сил над силами вселенского зла! Желаю всем добра и счастья, чтения вместе Мегилат Эстер и веселого застолья, дарить и получать подарки от близких, помогать нуждающимся: ведь наша щедрость приносит пользу не только тому, кто ее получает, но и тем, кто дает. Пусть жребий Ваш будет добрым, и удача сопутствует во всех делах! Хаг Пурим Самеах!

***

В первой главе книги «Ваикра», изучаемой нами на этой неделе, описываются практически все виды жертв, добровольно приносимых в Храм верующими. Начиная от самой дорогой – быка, затем – ягненка или овцы, животных менее ценных, но также значимых, а далее, для тех, у кого нет денег на столь щедрые приношения – идут уже птицы, голубки или горлицы.

При этом, не следует забывать, что всесожжение дешевых птиц, как и приношение дорогих животных, оценено в Торе одними и теми же словами: «благоухание, приятное Г-споду», что позволило Раши прийти к важному выводу: «… много ли принес богатый, мало ли принес бедный – пред Г-сподом это одинаково, лишь бы человек устремил сердце свое к небесам».

«Устремить сердце к небесам» может любой, у кого есть сердце и понимание того, что есть главное в жизни людей, Б-жьих подобий, созданных для того, чтобы продолжать и развивать Его добрые дела по изменению и совершенствованию земного мира. Даже если человек поскользнулся и изменил своему людскому долгу, нарушив закон.

Об этом хасидская притча «Драгоценность греха», приведенная реб Рами Шапиро:

Однажды на ребе Леви Ицхака из Бердичева напал на дороге грабитель, известный своей жестокостью и порочностью. Он схватил ребе за лацкан, вытащил из повозки и, прижав спиной к дверце, заорал:

— Знаешь, кто я такой?

— Знаю, — спокойно ответил ребе, — и должен сказать, я тебе завидую.

— Вздумал надо мной насмехаться? — завопил бандит. — Что значит — завидуешь? Чем это может такой, по-вашему, закоренелый преступник, как я, вызвать зависть благочестивого ребе?

— Наши мудрецы учат, — промолвил ребе, — что из любви к грешнику, возлюбившему Господа и раскаявшемуся в грехах своих, он засчитывает все его злодеяния как заслуги. А теперь посмотри на меня: мои грехи незначительны и малочисленны. Если какие крохи Господней любви мне и достаются, то явно помимо моих грехов. Но ты — совсем другое дело! Слава о твоих злодеяниях распространилась повсюду. Если бы ты возлюбил Господа и покаялся, никто бы и рядом не стоял по величине твоих заслуг перед ним! Вот почему меня берёт зависть!

Сказав это, ребе Леви Ицхак схватил грабителя за лацканы и тряс его, страстно умоляя покаяться, так что в конце концов сердце злодея дрогнуло и он обратился к Богу.

***
А вот комментарий Рами Шапиро к этому тексту:

Как учат хасиды, все люди делятся на пять категорий: абсолютно порочные, не ведающие раскаяния; частью порочные, совестящиеся своих дурных дел; совершенные праведники, без капли эгоизма; частью благие, над которыми временами берёт власть эго; и бейнони, промежуточный тип людей, чья жизнь — поле битвы и метаний меж бескорыстием и эгоизмом.

Ребе Леви Ицхак раскрывает перед разбойником великую истину: тот может обратиться к добру именно благодаря своему близкому знакомству со злом. Его грехи — не преграда на пути к искуплению, но верный этого искупления залог.

То же самое касается и каждого из нас. Не думай, что былые проступки мешают тебе предпочесть добро злу. Ты можешь обратиться к Богу в любой момент — и тогда стена злых дел, что отделяет тебя от искупления, разверзнется словно врата.

***

Все это так, но есть и еще один вид жертвы, о которой Тора говорит особо – это жертва бедняка, не имеющего денег даже на покупку птицы, но от всей души желающего выразить свою веру и преданность Всевышнему – «Принеси немного муки, масло и левону» (душистое растение). Такая жертва называется словом «минха» – подарок, и её Б-г ценит выше всех других пожертвований. Недаром о жертве богача в Торе говорится: «Пусть человек пожертвует», зато по отношению к жертве бедняка употребляется именно это слово, «минха»: «И душу пусть пожертвует в минха». Как понимать: «пожертвовать душу»? – Поясняет мидраш: «Знай, что после того, как смолол он те несколько зерен, что были в его доме и сделал муку, и принес в жертву, у него не осталось ничего», то есть – человек отдал последнее.

Но есть и другое значение этого слова, которое весьма символично, если рассматривать в плане жертвенности три молитвы, предписанные нам в течение дня – Шахарис, Минха и Маарив. Первая происходит от слова «шахар» – утро, а последняя – от «эрев» – вечер, из чего любому понятно время произнесения этих молитв. Но что в этом смысле представляет собой наша Минха, которую мы называем в быту «послеполуденной», ведь в самом этом слове нет, казалось бы, какой-либо связи с временем её произнесения?

В книге известного комментатора Торы рабби Давида Абудрагама «Толкование благословений и молитв», впервые изданной в  1340 году, слово «минха» трактуется как происходящее от слова «менуха» – внутренний покой. Это не молитва до работы, когда человек полон утренних сил, и не вечернее Б-гослужение, когда деловая часть дня завершена и впереди – заветный отдых с семьей.

Минха – зачастую серьезное ежедневное испытание, особенно в зимнюю пору с короткими световыми днями, так как находится не вне трудового процесса, а в разгар рабочего дня, когда раз за разом звонит телефон, пришли с неотложными делами компаньоны или срочно требует к себе начальство. Решиться остановиться в такой момент, твердо сказать себе: стоп, у тебя должна состояться самая важная встреча, на которую ни в коем случае нельзя опоздать – очень и очень непросто…

Вот здесь-то и выплывает значение минхи как самого ценного подарка для Всевышнего, ибо человек отрешается от своих дневных занятостей, дающих его семье средства для пропитания, то есть отдает всего себя, душу свою, подобно бедняку, жертвующему горсть муки – самое дорогое, что у него есть.

И в этом урок нам на все времена: совершая такие подарки, мы сберегаем себя и своих близких, не забывая, что двери общины всегда открыты.