Берл Лазар, автор

В нашем мире множество конфликтов — между государствами, между конкурентами,
между партиями, просто между людьми… Конечно, так было и прежде, но прежде
существовала весомая причина: люди жили очень бедно, порой недоставало самого
необходимого, вот и сражались за плодородную землю, за источник воды, за поле, где
можно пасти скот. Конфликтовали, чтобы выжить. Сейчас проблема физического
выживания сохранилась только в самых неблагоприятных регионах мира — а
конфликтов меньше не становится.
В чем дело? По всему выходит, что у многих людей есть какие‐то негативные
качества, которые ориентируют их на конфликтное поведение. Именно об этом наша
сегодняшняя мишна: «Рабби Элиэзер Акапар говорит: “Зависть, вожделение и
честолюбие выводят человека из мира”».
На первый взгляд утверждение странное, на грани парадокса. Почему именно такие
три составляющие главного зла? Допустим, с завистью все понятно, от завистников
каждый старается держаться подальше. Вожделение — тоже малоприятное качество:

все‐таки во всем надо знать меру, а вожделеть — это желать чего‐то без границ и
вопреки всему. Но почему так уж плохо честолюбие? В оригинале здесь вообще слово
«кавод», и его первое значение — «почет»! И что значит: «…выводят человека из
мира»? Убивают его, что ли?
Разберемся с тремя составляющими зла. Есть одна вещь, которая объединяет
зависть, вожделение и честолюбие: во всех трех случаях речь о желании вещей,
которые человеку не необходимы. Он видит, что какая‐то вещь есть у другого, и хочет
ее для себя: вот зависть. Он желает чего‐то безмерно, забывая обо всем на свете: вот
что такое вожделение. Он видит, что другому оказывают за что‐то почет, и требует
такого же для себя, даже не имея к тому оснований. А что в результате? В результате
человек лишается душевного покоя и нормальной жизни — что называется, «выходит
из мира». Он думает не о том, что у него есть, а исключительно о том, что есть у
других, а у него как раз нет. Будет такой человек получать удовольствие от жизни?
Сомнительно: скорее, он будет требовать для себя все больше и больше, и все‐то ему
будет мало. Как раз об этом сказано в книге Коелет: «Кто любит деньги, не насытится
деньгами; и кто любит богатство, тому нет пользы от того…»
Наши мудрецы формулируют принцип Б‐жественной справедливости словами «мера
за меру». Имеется в виду, что Б‐г лучше нас знает, что действительно каждому нужно,
и дает это в меру необходимости. Кому‐то больше одного таланта, кому‐то — другого,
одному больше таких‐то вещей, другому — совсем иных. А если человек только и
способен, что требовать для себя того, что есть у других, то наказанием становится
чувство постоянной неудовлетворенности, негативное отношение к окружающему
миру. Это даже не Г‐сподь человека наказывает — он сам себя наказывает. Причем
такой человек лишает себя счастья и душевного покоя не только в этом мире. В Мире
грядущем ему может быть дано намного больше, чем есть сейчас, но ведь не всё же!
А ему, завистнику, подавай всё и немедленно…
При этом каждый человек в глубине души своей понимает: если у ближнего есть
чего‐то больше, чем у него, то чего‐то другого у него куда меньше. Есть хасидская
притча о раввине, вылечившем жителей своего штетла от зависти. Он собрал
прихожан в синагоге и говорит: «Я понимаю, что каждый из вас чем‐то недоволен.
Каждый завидует другому, потому что у него нет какой‐то вещи или какого‐то
качества, которыми другой наделен в избытке. Вот давайте сейчас каждый напишет,
чего ему не хватает и что он хотел бы получить… Написали? Теперь каждый свою
записку кладет в конверт и пишет на конверте свое имя. Складываем все конверты на
стол и ждем пять минут… Замечательно: а теперь пусть каждый возьмет себе конверт
человека, которому он сейчас завидует — и Г‐сподь даст ему судьбу этого человека!»
Что бы вы думали? Все бросились к столу, и каждый схватил свой собственный
конверт! По самой простой причине: никто не хочет себе проблем других людей.
Так устроена жизнь: мы смотрим на окружающих и видим, что у них есть. Каждому
хотелось бы взять от другого что‐то хорошее, но он не желает вместе с этим получить
и плохое. Когда евреи из нашей истории задали себе правильный вопрос: готов ли ты
поменяться судьбой с тем, кому завидуешь из‐за одной какой‐то вещи, каждый

ответил «нет». Ведь то, что человеку действительно необходимо, — это не то, что
есть у других, а то, что Б‐г дал ему самому.
Как учит на этот счет премудрый царь Шломо: «Кто счастлив? Тот, кто радуется своей
участи».
Как‐то к Ребе пришел один бизнесмен. Как живешь? — спрашивает Ребе. Бизнесмен
принялся рассказывать о своих деловых успехах, о состоянии рынка, но Ребе его
прервал: «Я тебя спросил не о том, как ты работаешь, а о том, как живешь!» Иными
словами, при всей важности работы она — не самоцель. Цель жизни человека — не
много денег, а много счастья.