В людском сознании есть много такого, что не поддается рациональному объяснению. Возьмем простую вещь – понимание того, что за все неверные поступки приходится платить, а иногда и горько расплачиваться. Казалось бы, здесь все ясно, но почему тогда немало людей относится к подобным вещам без должного внимания и, соответственно, учета в своих действиях? А сколько шуток и острот содержится по этому поводу в нашем фольклоре! Приведу характерный пример:
«Один состоятельный еврей, в целом неплохой человек, настолько любил играть в гольф, что был не в силах противостоять своей страсти и тайком ото всех играл в гольф даже по субботам. Ангелы узнали об этом и доложили Г-споду.
Тот сказал: «Хорошо, я накажу его». И вот в следующий шаббат наш герой размахнулся, ударил клюшкой по шарику, и тот с огромного расстояния – совершенно нереально! – влетел точно в лунку. Игрок аж подпрыгнул от охватившего его восторга. Удивленные ангелы спросили у Б-га: «И это Ты называешь наказанием?» – «А кому он сможет рассказать о своем ударе?», – ответил Всевышний вопросом на вопрос».
Шутки шутками, но смеясь над такими вещами, мы невольно начинаем кощунствовать. Скорее всего, по причине элементарного недомыслия, не отдавая себе отчет в том, к какой беде рано или поздно приводят наши прегрешения, независимо от того, сколь они малы и незначимы в наших глазах…
Глава «Дварим», которую мы изучаем на этой неделе, из года в год читается перед неделей, в которой содержится наполненный мрачным трагизмом пост Девятого Ава. Уже с первых стихов («Вот слова, которые говорил Моше всему Исраэйлю за Ярдэйном в пустыне Арава, против Суфа…») и до самых последних слов – она служит прощальным напутствием, можно даже сказать завещанием, которое лидер Поколения пустыни дал евреям перед своим уходом в мир Небесный.
Пророк напомнил, как он установил суды, чтобы все споры между его соплеменниками решались цивилизованным способом – на основе законов Торы. Не забыл упомянуть он и о «грехе разведчиков», посланных кочующей общиной в страну Кынаан на следующий год после Исхода из Египта. И с неизбывной горечью поделился с людьми собственным несчастьем: наказанием Всевышнего в виде запрета самому войти в Святую Землю. Надо понимать, именно эта причина и вынудила его обратиться к своим братьям по вере, которым предстоит уже без него сражаться с местными племенами и принимать все вызовы судьбы. Ведь народ во что бы то ни стало должен укрепиться в своей вере в помощь Творца!
Если, читая эту главу, прислушаться к голосу своего сердца, то можно явственно услышать в ней вечную тему человеческих прегрешений и наказаний за них. Она проходит через всю главу лейтмотивом и является для нас серьезнейшим предостережением. Вопрос лишь в том, чтобы к ней вовремя прислушаться. Вовремя – это до того, а не после, когда совершен поступок, о котором тебе предстоит жалеть до конца своего жизненного пути.
А между тем, повторяю, каждое прегрешение всегда несет за собой соответствующее ему наказание. Особенно обидны грехи, совершаемые предводителями, лидерами, столпами людского сообщества, так как отвечать за них приходится не только прямым грешникам, но и всем прочим, безропотно выполнявшим их греховные распоряжения.
Сорок лет блужданий по пустыне — таково было наказание вышедшим из Египта за строптивость и боязнь идти в Землю, которую Всевышний обещал их праотцам. Но вот вымерло первое поколение, родились новые люди, не знавшие рабства, настало время, наконец, селиться в Святой Земле, и Моше обращается к своему народу с последними разъяснениями и предостережениями.
Иногда спрашивают: какая связь между постом 9 Ава и нашей главой? Раввин Реувен Пятигорский по этому поводу говорит: «В начале главы Моше рассказывает о «разведчиках», после похода в Страну заявивших, что войти в нее нельзя. Случилось это 9-го числа летнего месяца Ав. Сказал тогда евреям Всевышний: сегодня вы плачете зря (не поверив в то, что Я помогу вам завоевать Кынаан), но отныне будут у вас весомые причины для слез (т.е. если придут беды, то придут именно в этот день). С тех пор много раз так и случалось в нашей истории: самые страшные трагедии — среди них уничтожение Первого и Второго храмов — произошли Девятого Ава.
Комментаторы отмечают суровость выступления Моше. На это у него были свои причины. Прежде всего, отметим, КОГДА он говорил эти слова. Простой подсчет показывает, что речь, приведенная в книге Дварим, произносилась пророком в течение тридцати шести дней. Действительно, из третьего стиха нашей главы мы видим, что начал он речь первого числа одиннадцатого месяца (месяц Шват), а умер, как сообщает наша традиция, седьмого Адара в том же году. Тридцать дней в Швате плюс шесть в Адаре, получаем 36. Кстати, намек на это число содержится в первом слове книги: «эле» — «вот они», «эти», «вот какие» слова сказал Моше. Если вспомнить, что за каждой еврейской буквой скрыто определенное число, то можно подсчитать «вес» (гиматрию) слова «эле»: алеф — 1, ламед — 30, эй — 5, итого – 36. Так или иначе, свои увещевания Моше высказал, находясь буквально на пороге смерти. В этом он взял пример с нашего праотца Яакова, который тоже произнес критические слова в адрес своих двенадцати сыновей, лежа на смертном одре».
Здесь перед нами возникает еще одна важная тема: отношение иудаизма к критике в адрес других людей. По мнению мудрецов, следует всемерно уклоняться от критических замечаний, даже если они вполне обоснованны, а если уж это делать, то лучше всего – поближе к часу своей кончины.
На то есть свои основания: чтобы провинившийся не испытывал каждый раз чувство стыда, встречаясь с тем, кто его отчитал; чтобы он не испытывал чувство неприязни к нему; чтобы он вообще дослушал до конца тот выговор, без которого, как полагает критикующий, его визави никак не обойдется.
Иные считают, что, лишь завершая жизнь, имеет смысл предъявлять претензии другим, так как впоследствии у критикующего уже не будет возможности самому стать грешником. Ибо тот, кто учит, а потом сам грешит, всегда должен быть готов выслушать от своего вчерашнего ученика выговор покруче того, что он получил от тебя.
Вы спросите: а как быть с законом: «Увещевай своего ближнего и (тогда) не понесешь за него греха»? (Ваикра 19, 17). Другими словами, не проходи мимо нарушителей, делай им замечания, учи их!
В нашей традиции всякие противоречия между двумя приведенными моделями поведения снимаются логично и просто. Оказывается, есть два вида увещеваний: отчитать человека за конкретные дела — или поговорить с ним в общем плане, без деталей. В первом случае провинившийся испытывает стыд. (Если он ничего не испытывает, кроме раздражения, то какой смысл, вступать с ним в пререкания?) Испытавший стыд человек способен скорее к повторению греха, чем к исправлению. И лишь когда ты не колешь глаза человеку его проступком, он может выслушать тебя. Об этом и говорит стих «увещевай ближнего», причем, до тех пор, пока он не поймет, о чем идет разговор.
И еще: чтобы остановить человека от опрометчивого поступка, нужно постараться делать это в очень мягкой форме. Стремиться не раздражать людей излишними поучениями. От этого мало кто исправляется. Вот и пророк Моше высказал свои резкие упреки евреям только в конце жизни, сняв этим всякие подозрения в личной заинтересованности или желании показать себя в лучшем свете в присутствии других.
Беречь себя и своих близких – это со всей серьезностью относиться к соблюдению завещанных Моше Законов Всевышнего! И всегда помнить, что нас ждут в синагоге.
